En  1930 – juste quelque mois avant que Albert Einstein abandonne son model  traditionnel d’un « univers statique » en faveur d’un model dynamique,  en expansion, en dimensions multiples et dans un flux constant – il  écrit:

«  L'expérience la plus belle et la plus profonde que puisse faire  l'homme est celle du mystère. C'est sur lui que se fondent les  religions et toute activité sérieuse de l'art ou de la science. Celui  qui ne le connait pas et qui se pose plus de questions, qui  s’émerveille plus, est comme un mort, et ses yeux sont éteints. »

La  Forme du Silence est une investigation sur plusieurs niveaux sur notre  perception du temps et la manière dont l’on en fait l’expérience à  travers l’espace que nous habitons: corps, matière, univers.
Inspiré au début par la théorie einsteinienne de la relativité –  dans laquelle espace et temps ne sont pas vus comme indépendants, mais  sont fusionnés en un continuum à quatre dimensions et regardés comme  un ensemble : espace-temps – La Forme du Silence essaie d’offrir une  perspective similairement complexe et comprenant plusieurs niveaux,  ayant pour but une redéfinition de la compréhension de nous-mêmes,  ainsi comme notre expérience du monde, à partir des limites entre art  et science pour enfin les transcender; La Forme du Silence évoque  l’expérience fondamentale célébré par Einstein, et établit un  domaine conceptuel dans lequel c’est le mystère, plutôt que le  sensible, qui offre un potentiel éclair de compréhension.

A  travers un parallélisme continu et un dialogue entre science,  mythologie, philosophie, religion, psychologie, poésie, métaphasique,  spiritualité et ainsi de suite – toutes crées, finalement, dans la  même quête de sagesse - La Forme du Silence, comme suggéré par le  titre, opère dans un domaine à la fois symbolique et symbiotique,  plutôt que dans un qui est littéral ou binaire. Il s’agit à la fois  d’un endroit et d’un état d’esprit, où les connaissances  conventionnelles sont questionnées et mises de côté, les certitudes  fluctuent, où l’immatériel se convertit en une forme physique, et où  la matière est dispersée, se dissout ou disparaît tout court. Les  sons se font pierre ; la pierre se fait bois ; le bois se fait peau ; la  peau se fait or ; l’or se convertit en terre ; la terre devient  poussière ; la poussière devient air ; l’air se fait lumière ; la  lumière devient son ; le son se fait pierre...et ainsi de suite – à  l’infini.

En  me mettant dans le rôle d’un ancien  astronome-scientifique-philosophe-conteur d’histoires, dans La Forme du  Silence j’esquisse des liens intuitifs entre ces éléments si  différents à première vue, objets et images, en les connectant à  travers un processus d’analogies – de la même manière dont Einstein a  fait pour concevoir la théorie de la relativité. En créant des  constellations très personnelles de ce chaos apparent, je crée des  nouvelles significations, interprétations et révélations. En faisant  tout ça, je m’intègre aussi à ces constellations, je connecte avec  les bases primordiales de l’Univers avec ma conscience, et je deviens  ainsi une partie de l’Univers moi-même.

Mon  but c’est d’encourager le spectateur à faire de même –à regarder  au-delà de la matière physique et de l’expérience individuelle, et  reconnaitre nos existences partagées, nos interconnections  fondamentales, et l’unité de tout – en se rendant compte que,  finalement, tout ça pourrait aussi bien trouver sa place à  l’intérieur de nous-mêmes.

Il  y a une lettre écrite par Einstein à sa fille Lieserl après avoir  compris la théorie de la relativité, à la fin de sa vie de  scientifique incroyable mais père absent : la lettre pourrait être un  fake, mais j’aime cette doute. La lettre souligne un concept qui m’a  inspiré pour ce projet : la gravité et l’amour sont faits de la même  matière, des

forces  qui transcendent l’espace et les temps ordinaires par lesquels nous  sommes dominés et que l’on ne peut pas comprendre avec notre raison.
Pendant le processus de La Forme du Silence, J’ai commencé à étudier  des textes concernant la physique et la philosophie, de Rovelli à Klein  en passant par Bergson, mais je me suis enfin retrouvé en Lanzarote  comme si j’étais sur une planète différente, en lisant Saramago, car  le science m’a amené au même endroit que la poésie : au-delà du  visible, au-delà de l’ordre des choses du présent.

Le romancier et poète Hermann Hesse a écrit :

«  Les choses que nous voyons sont les mêmes que celles qui sont en nous.  Il n'est pas d'autre réalité que celle que nous portons en  nous-mêmes. C'est pour cela que la plupart des hommes vivent de façon  aussi irréelle, tenant les images extérieures pour la réalité et ne  laissant pas s'exprimer le monde qui est en eux. »

A  travers des images extérieurs nous pouvons reconnaitre, affirmer et  finalement se ressourcer dans cette dynamique et éclaircir le monde à  l’intérieur.